Wer bin ich, wenn meine Gedanken verstummen?

Noch bevor wir erklären können, was Liebe, Leistung, Sicherheit oder Zugehörigkeit bedeuten, beginnen wir, innere Regeln darüber zu bilden.

• Sei freundlich.
• Streng dich an.
• Mach keinen Ärger.
• Sei vernünftig.
• Sei stark.
• Pass dich an.
• Oder vielleicht auch:
• Setz dich durch.
• Zeig keine Schwäche.
• Vertraue niemandem zu schnell.

Später kommen Großeltern, Geschwister, Freunde, Erzieherinnen, Lehrer und andere Erwachsene hinzu. Wir vergleichen uns. Wir werden gelobt, korrigiert, beurteilt und eingeordnet. Aus spontanen Kindern werden nach und nach Schülerinnen, gute Freunde, schwierige Jugendliche, Leistungsträgerinnen, Außenseiter, Angepasste oder Rebellen.

Die Entwicklungspsychologie beschreibt Identität nicht als etwas, das eines Tages fertig in uns auftaucht. Sie entsteht über lange Zeit in der Auseinandersetzung mit anderen Menschen, sozialen Erwartungen, Beziehungen, Lebensereignissen und den Geschichten, die wir über uns selbst erzählen. Gerade Kindheit und Jugend sind Phasen, in denen das eigene Selbstbild stark durch Eltern, Schule, Gleichaltrige und gesellschaftliche Rollen geprägt wird.

Wir lernen dabei nicht nur, wer wir angeblich sind. Wir lernen auch, welches Leben als richtig gilt. Das geschieht selten in Form eines ausgesprochenen Plans. Meistens entsteht es durch Wiederholung.

Wir sehen, wie Erwachsene leben. Wir hören, worauf man stolz sein darf. Wir erleben, welche Entscheidungen als vernünftig gelten und welche als leichtsinnig, unstet oder verantwortungslos bezeichnet werden.

Auch das Land und die Kultur, in der wir aufwachsen, schreiben an dieser Geschichte mit. Vorstellungen von Erfolg, Familie, Arbeit, Eigentum, Sicherheit und Freiheit erscheinen uns oft natürlich, obwohl sie kulturell und historisch entstanden sind.

Irgendwann halten wir das, was wir häufig genug gesehen haben, für normal.

Und das Normale verwechseln wir leicht mit dem Notwendigen.

Als es in meinem Kopf still wurde

Es war im Frühjahr 2021. Die Coronapandemie bestimmte weiterhin große Teile des Lebens. Wie viele andere Menschen litt ich unter der Gesamtsituation. Meine Gedanken kreisten ununterbrochen. Ich fand kaum noch Ruhe. Es ging mir nicht gut.

Mitte April geschah dann etwas, das ich bis heute nur schwer in Worte fassen kann. Mein Verstand schien sich von mir zu verabschieden. Die Gedanken, die mich mein ganzes Leben begleitet hatten – häufig penetrant, wiederkehrend und geradezu obsessiv –, verschwanden.

Es wurde still.

Nicht allmählich. Nicht so, wie es nach einem erholsamen Spaziergang oder einer Meditation für einen Moment still werden kann. Das Gedankenkarussell verstummte.

Ich versuchte zunächst, es wieder in Gang zu bringen. Doch es gelang mir nicht. Meine Therapeutin beschrieb mir diese Erfahrung später als möglichen Schutzmechanismus: als eine Reaktion eines überlasteten Systems, das den bisherigen inneren Druck nicht mehr tragen konnte. Das war ihre therapeutische Einordnung meiner Situation, keine endgültige Erklärung.

Für mich war das Erleben vor allem fremd. Zeitweise fragte ich mich, ob ich damit zu einem Arzt gehen sollte. Gleichzeitig erschien mir der Satz „Meine Gedanken sind verschwunden“ so merkwürdig, dass ich ihn selbst kaum aussprechen konnte.

Äußerlich funktionierte ich weiter. Ich konnte mich bewegen, meinen Alltag bewältigen und eingeschränkt auch arbeiten. Doch etwas Entscheidendes fehlte. Ich bin normalerweise ein Mensch, der strategisch denkt und weit vorausplant. Viele meiner Ideen, Szenarien und Entscheidungen entstanden jedoch innerhalb genau jenes Gedankenstroms, der nun nicht mehr vorhanden war. Ohne ihn konnte ich den nächsten Tag organisieren. Aber ich konnte kaum noch weit in die Zukunft denken. Also beschloss ich, die Situation zunächst anzunehmen und mich selbst zu beobachten.

Wer bin ich ohne mein inneres Erzählen?

Mit den Gedanken veränderten sich auch meine Gefühle. Bis dahin hatte ich häufig einen kaum erklärbaren inneren Druck erlebt. Eine Mischung aus Unruhe, Aggression, Traurigkeit und dem Gefühl, nie ganz angekommen zu sein.

Als die Gedanken verstummten, wurde auch dieser Druck leiser. Alles wurde neutral. Ich fühlte mich weder besonders gut noch besonders schlecht. Und zeitweise genoss ich diese Neutralität sogar.

Zum ersten Mal hing ich nicht mehr in endlosen Schleifen vergangener Erfahrungen fest. Ich entwarf keine möglichen Katastrophen der Zukunft. Ich analysierte nicht jede Begegnung und jedes Gefühl.

Ich war einfach da. Präsent. Nicht mehr und nicht weniger.

Doch diese Erfahrung hatte auch irritierende Seiten.

Manchmal hatte ich das Gefühl, mich aufzulösen.

An einem Tag stand ich in der Küche und konnte den Unterschied zwischen mir und dem Küchentisch kaum noch empfinden. In anderen Nächten wachte ich in der Dunkelheit auf und musste mich mit den Händen ertasten, um mich zu vergewissern, dass ich noch da war – und nicht selbst Teil dieser Dunkelheit geworden war.

In dieser Zeit begannen die Fragen:

• Bin ich meine Gedanken?
• Wer bin ich, wenn meine Gedanken verschwinden?
• Wenn alles innere Erzählen verstummt, was bleibt dann von mir?
• Erzeugen Gedanken meine Gefühle?
• Ist mein Verstand die Grenze, durch die ich mich von meiner Umgebung getrennt erlebe?
• Und wenn diese Grenze schwächer wird: Wo ende ich dann?

Es war kein euphorisches Glück. Es war auch kein Gedanke und keine Überzeugung.

Es fühlte sich eher an wie eine stille Gewissheit:

• Du bist nicht allein.
• Du bist nicht getrennt.
• Du gehörst dazu.

Ich kann bis heute nicht sicher sagen, was diese Erfahrung war. Vielleicht war sie psychologisch erklärbar. Vielleicht war sie eine Folge der Überlastung, der veränderten Wahrnehmung oder eines vorübergehend anderen Zustands meines Bewusstseins. Vielleicht deutete ich das Erlebte später auch mithilfe der spirituellen Vorstellungen, denen ich auf meiner Suche begegnete.

Doch subjektiv fühlte es sich an, als wäre die Grenze zwischen mir und meiner Umgebung durchlässiger geworden. Und daraus entstand eine neue Frage:

Ist es das, was Menschen meinen, wenn sie von universeller Verbundenheit sprechen?

Wo Wissenschaft endet und Deutung beginnt

In den folgenden Jahren beschäftigte ich mich stärker mit Bewusstsein, Spiritualität und auch mit populären Deutungen der Quantenphysik.

Dabei begegnete mir häufig die Aussage, auf der kleinsten Ebene seien Menschen, Tiere, Pflanzen, Gegenstände und das gesamte Universum im Grunde eins. Diese Vorstellung entspricht meinem damaligen Erleben. Ob es sich um eine naturwissenschaftlich bewiesene Tatsache müsste genauer betrachtet werden.

Die Quantenphysik beschreibt Eigenschaften und Wechselwirkungen von Materie und Energie auf sehr kleinen Skalen. Daraus folgt nicht automatisch, dass das Universum ein einziges Bewusstsein besitzt oder dass individuelle Gedanken Teil eines universellen Geistes sind. 

Das sind philosophische oder spirituelle Interpretationen, keine gesicherten physikalischen Ergebnisse. Trotzdem bleibt die Vorstellung für mich als Bild bedeutsam. Vielleiht nicht als Beweis.

Sondern als Sprache für eine Erfahrung, für die mir bis heute eine präzisere Sprache fehlt. Vielleicht spürte ich nicht „das Universum“ in mir. Vielleicht erlebte ich lediglich für eine gewisse Zeit weniger deutlich die gewohnten Grenzen meines Selbst. Aber auch dann bleibt die Frage bestehen:

• Wie fest ist dieses Ich eigentlich?
• Ist es ein unveränderlicher Kern?
• Oder ist es ein fortlaufender Prozess aus Körper, Wahrnehmung, Erinnerungen, Gedanken, Beziehungen und Geschichten?

Vielleicht sind wir mehr als unsere Geschichte

Der Zustand der inneren Stille hielt ungefähr sechs Wochen an. Dann kehrte mein gewohnter Verstand zurück. Die Gedanken kamen wieder. Mit ihnen kamen auch Planung, Analyse, innere Dialoge und viele meiner vertrauten Fähigkeiten zurück.

Doch die Erfahrung verschwand nicht vollständig. Das Gefühl tiefer Verbundenheit blieb. Ebenso die Fragen. 

• Bin ich die Summe meiner Erinnerungen? 
• Bin ich mein Körper? Bin ich meine Gedanken, meine Gefühle, meine Rollen und meine Beziehungen?
• Oder bin ich auch das Bewusstsein, in dem all diese Dinge erscheinen?

Ich kann diese Fragen bis heute nur aus meiner eigenen Perspektive stellen. Ich kann nicht beweisen, dass meine Erfahrung eine spirituelle Bedeutung hatte. Ich kann nur sagen, dass sie mein Verständnis von mir selbst verändert hat.

• Vielleicht wird der Mensch eines Tages ein anderes Verständnis von Bewusstsein entwickeln.
• Vielleicht werden wir klarer erkennen, wie stark wir mit anderen Menschen, Tieren, Pflanzen und unseren Lebensräumen verbunden sind – biologisch, psychologisch, ökologisch und vielleicht auch auf Ebenen, die wir heute noch nicht verstehen.
• Vielleicht lernen wir, unser Gegenüber nicht nur analytisch zu erfassen, sondern genauer wahrzunehmen.
• Vielleicht entwickeln wir ein tieferes Gespür dafür, was einem Lebewesen, einer Gemeinschaft oder einem Ökosystem guttut.
• Vielleicht erkennen wir, dass unterschiedliche Fähigkeiten nicht nur dem persönlichen Erfolg dienen, sondern auch ein Beitrag zur Gemeinschaft sein können.
• Und vielleicht verändert sich irgendwann auch unser Verhältnis zum Tod.

Nicht, weil wir sicher wissen, was danach kommt.

Sondern weil wir das Leben weniger als Besitz eines isolierten Ichs begreifen und stärker als Teil eines fortlaufenden Prozesses.